Sláinte Brighid, amada! ✨
Músicas devocionais /|\

Capa: Imbolc by Kandy Hurley

Rowena Ferch Aranrot ®

Entre fontes clássicas e acadêmicas, o Druidismo moderno emerge das sombras à luz da inspiração. Entrevista que fiz com Samuel Souza de Paula do Canal Consciência Próspera. Fáilte!



O que é Druidismo?

Podemos dizer que o Druidismo moderno é uma espiritualidade renascida e inspirada nesses antigos sacerdotes celtas, os Druidas – apesar de nem todas as tribos os reconhecerem através deste nome. O Druidismo é visto como um conjunto de práticas religiosas e movimentos filosóficos que surgiu a partir do séc. XVIII. Sendo assim uma religião politeísta, um caminho espiritual baseado no estudo da cultura céltica e nas gnoses pessoais, centrado na força da terra, que honra os espíritos da natureza, seus ancestrais, os Deuses antigos e que respeita toda a diversidade, na visão moderna.

Druidismo multifacetado

Com a crescente busca pelas antigas crenças europeias, a partir dos anos 80/90 surge o reconstrucionismo celta que é um movimento religioso e cultural que visa reconstruir e reviver de forma moderna as crenças dos celtas pré-cristãos, junto ao contexto do Druidismo histórico, respeitando as diferenças culturais e regionais desses povos.

Há várias formas de vivenciar o Druidismo moderno e uma delas é por meio do estudo dos seus mitos. Os celtas além de guerreiros e cultivadores, acreditavam em poderes mágicos que permeavam todos os aspectos da sua vida e que conjuravam para fins benéficos através de rituais cíclicos com a recitação dos mitos: as lendas sagradas que revivem a memória de suas divindades, ancestrais e espíritos da natureza.

Bênçãos de Centramento

Centrados nos poderes do Céu, Terra e Mar
Sinta o seu corpo agora ser abençoado.
Que haja paz e alegria ao reconhecer
Todos os sentidos deste limiar sagrado.

No bosque, onde os reinos se encontram
Deixe a inspiração divina te levar para casa.
Permita-se vivenciar o mistério além das palavras

O universo das possibilidades, a jornada da alma
Em torno da presença dos Deuses e não-deuses.
Bíodh sé... Que assim seja!

Rowena A. Senėwėen ®
Todos os direitos reservados.

Aos Ancestrais da Terra e à memória dos Povos Originários, ofereço neste dia a inspiração e a reflexão através do texto da amiga e escritora Lydia Gomes: “Há milênios, os Povos Originários habitam as terras hoje consideradas brasileiras. Somente a partir do século XVI, com a colonização portuguesa, estes povos passaram a ser chamados de indígenas. Ao longo de cinco séculos, os Povos Originários têm sido explorados, violentados, escravizados, comercializados, caçados, humilhados e exterminados.

Seus direitos adquiridos são continuamente suprimidos e/ou ignorados. Suas terras ainda sofrem ataques. Seus costumes e crenças ainda são menosprezados por muitos. Suas necessidades continuam sendo esquecidas.

Se você pensa em índios tal qual lhe foi ensinado na escola - acreditando que a catequese forçada salvou suas almas, que a europeização os deixou mais próximos do que muitos consideraram como humano, que não deveriam existir direitos específicos tampouco a demarcação de terras -, talvez seja importante fazer uma reavaliação profunda dos seus conceitos; sugiro começar pelo espelhamento de situações e acontecimentos.

Contudo se, por outro lado, graças a um profundo senso de empatia e/ou uma maior consciência a respeito de diversidade e direitos humanos, você consegue, hipoteticamente, se colocar no lugar de cada ser oriundo dos Povos Originários, compreendendo o quão terrível para eles tem sido a violação de seus corpos, suas aldeias, seus costumes, suas vidas, este é o tempo exato para fazer sua voz ser ouvida em meio ao coletivo.

Fale sobre o assunto com seus familiares e amigos. Pesquise o que vem sendo feito no país, por instituições privadas e organizações não governamentais, em benefício dos Povos Originários.

Pesquise como governos de outros países têm se empenhado para reverter os danos por séculos de colonizações e use o resultado de suas pesquisas para cobrar ações públicas pertinentes e eficazes - bem diferentes do que tem nos apresentado o atual governo federal.

Some sua voz às vozes dos Povos Originários do Brasil.”

Que assim seja!

Rowena A. Senėwėen ®
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As ervas medicinais de Airmid são poderosas, oferecem curas para todas as partes do corpo. Simbolicamente, o número 365 nos diz como o tempo e as ervas podem cicatrizar todas as feridas. As ervas de Airmid têm efeito durante todo o ano solar, sejam frescas na primavera ou secas durante o inverno.

Elas têm o poder de trabalhar com as energias telúricas através dos ciclos da natureza, conectando as articulações e tendões do corpo às suas linhas de força. Nesses tempos difíceis, os quais a humanidade vivencia as mudanças ocasionadas por conta da pandemia, buscamos inspiração em seu manto sagrado e na poesia da Carmina Gadelica, de Alexander Carmichael.

Encantamento

"De osso a osso,
Veia com veia,
Bálsamo com bálsamo

De seiva a seiva,
Pele com pele,
Tecido com tecido

De sangue a sangue,
Carne com carne,
Tendão com tendão

De fibra a fibra,
Medula com medula,
Membrana com membrana."

E assim sempre foi feito!


Agora é a nossa vez de sermos o curador, encontrar a cura escondida e lançar nosso manto sobre o túmulo dos que estão perdidos neste e no Outro Mundo.

Imagem: Bocca Baciata de Dante Gabriel Rossetti.
Leia também: Celebrando as Colheitas.

Rowena A. Senėwėen ®
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"Y Gwir Yn Erbyn Byd - Barddas"

O que é mais doce que o hidromel? - A conversa (Ifin).
O que é mais negro que o corvo? - A morte (Idad).
O que é mais branco que a neve? - A verdade (Luis).
O que é mais quente que o fogo? - A inspiração (Tinne).
O que é mais valioso que o ouro? - A força (Duir).
O que é mais rápido que o vento? - O pensamento (Sail).
O que é mais afiado que uma espada? - A compreensão (Coll).
O que é mais profundo que o mar? - A eternidade (Quert).
O que é mais longo que a vida? - O renascimento (Nuin).

A Verdade contra o Mundo
(Adaptação e Tradução Livre)

"An Fhirinne in Aghaid an tSaoil: Os gaélicos assim como todos os povos celtas, adoravam a verdade. Eles valorizam a Verdade mais do que qualquer outra virtude. Defender a verdade é uma causa elevada. A "Verdade de um Rei" equipara-se a Verdade à Justiça, e a Justiça igualmente a outros princípios elevados a serem buscados." Tornando-se um Druida por Searles O'Dubhain.



“E no tempo de Bres, filho de Elatha rei da Irlanda, o Ogham foi inventado por Ogma, um homem bem qualificado no discurso e na poesia. Foi à partir das árvores da floresta, que os nomes foram dados às letras do Ogham. As primeiras inscrições em Ogham datam do século IV d.C. Em torno do mar da Irlanda, onde as inscrições em pedra começaram a florescer a partir do século V e VI. A sua invenção pode ter uma origem mais antiga, acredita-se que as primeiras inscrições foram gravadas em madeira ou metal, sendo assim perecíveis e não sobreviveram aos tempos modernos.” – Trato do Ogham.

(Estudos do Ogham - Introdução)

Bênçãos do Céu, da Terra e do Mar!

Rowena A. Senėwėen ®
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Para ser feito antes de preparar seu santuário pessoal. Você precisará de:

Ofertas
Tigela de oferendas
Uma vela
Caneta ou lápis
Pedaço de papel
Recipiente à prova de fogo

Nota: As ofertas podem incluir qualquer grão cultivado localmente ou qualquer coisa que amadureceu ou floresceu recentemente. Água limpa e fresca incenso de palito também podem ser usados ​​como oferta. Você pode levar sua oferta para fora e deixá-la na base de uma árvore ou pedra especial após o término do ritual. Isso pode ser realizado a qualquer hora do dia; no entanto, o crepúsculo pode ser o melhor momento, pois o outono é como a noite do ano.

Sinta-se à vontade para deixar de fora as seções que não lhe interessam. Os rituais de grupo costumam ser mais longos, em parte, para ajudar os outros a alcançar o mesmo nível de transe (para estabelecer a mente de grupo) e para explicar aos outros o que está sendo feito durante o ritual. Como solitário, você está no controle de tudo isso.

[Abertura. Algumas pessoas gostam de tocar um sino ou um tambor como um começo claro. Todas as partes podem ser faladas em voz alta ou silenciosamente, como você achar melhor.]

RITUAL DE OUTONO

Seres Brilhantes, peço sua presença e orientação durante minha cerimônia de Equinócio do Outono.

(Acenda sua vela principal agora)

Ao me conectar com o Poço da Sabedoria, o Fogo da Mudança e a Árvore do Mundo, honro meus patronos, a memória de meus ancestrais e os espíritos da natureza que me cercam.

Com a Mãe Terra me apoiando em tudo o que faço, proclamo meu festival Equinócio de Outono dentro deste espaço sagrado.

Aqui no limite deste espaço, do tempo e da realidade, o poder da minha fé abre o portal: Eu sou um ser de energia, Fogo na Cabeça.

"Este dia
Esta noite
Em equilíbrio completo"

Todos os seres,naturalmente, buscam uma vida em equilíbrio. Toda a natureza busca o equilíbrio.

"Estar desequilibrado
Significa que estamos
Sem tempo,
Sem amor,
Sem paz.

Sem os Brilhantes,
Drenados e perdidos,
E às vezes sem entender o vazio sentido."

A vida desequilibrada é uma vida alterada. À medida que a água exposta a muito frio ou calor se torna irreconhecível.

Nesse raro momento, respiro rápido duas vezes e me deleito com esse equilíbrio.

"Como no contrapeso que se equilibra
Como na nova vida compensa as passagens
Como no dia seguinte à noite
Como no frio do inverno, após o calor do verão
Como na sabedoria da idade, após a impulsividade da juventude."

Cada vida, cada sonhos são como as sementes carregadas pelos ventos das bolas do dente-de-leão.

"Alguns pousam no asfalto
Sem água para equilibrar
Eles não podem brotar

Algumas na região dos rios
Sem solo para equilibrar
Eles não podem brotar

Algumas na região da floresta
Sem sol para equilibrar
Eles não podem brotar

Algumas na região do prado
Tudo está em equilíbrio
Eles crescem até a maturidade."

[Faça uma pausa para meditar sobre o que está desequilibrado em sua vida. Quando a resposta chegar, escreva-a no seu pedaço de papel. Em seguida, continue falando as seguintes partes ou apenas visualizando os conceitos.]

"Às vezes, sementes de dente de leão são como a minha vida
Que eu não posso controlar
Que eu não posso prever
Que tenho fé

Em mim mesmo, em meus ancestrais e nos seres Brilhantes
Eu abro meu coração para a minha vida ocupada
Como a chuva varrendo a semente do asfalto

Como a corrente lavando as sementes na praia
Como o vento soprando as sementes para longe da floresta
Para o seu lugar
Para aquele prado perfeito
Onde tudo está em equilíbrio
Então toda esperança, sonho e desejo
Pode brotar e crescer em seu potencial

Se eu posso sonhar
Se eu posso visualizá-lo
Se eu posso trabalhar em conjunto com outras pessoas
Se eu tiver fé, alcançarei meus objetivos."

[Faça uma oferta em sua tigela de oferendas. Use a chama principal da vela para incendiar seu pedaço de papel e coloque-o em um prato à prova de fogo para queimar. Medite sobre como criar equilíbrio em sua vida, pois as chamas consomem seu problema.]

[Se você tiver preces, adivinhações ou pedidos adicionais é hora de fazê-lo. Podem ser pedidos de cura, oferendas de poesia ou orações individuais, bem como declarações de gratidão.]

(Declare ou apenas se concentre nos seguintes conceitos.)

As minhas orações foram dadas, mas meu o caminho não termina aqui. Neste espaço sagrado, continuarei a buscar o equilíbrio em minha vida.

"Equilibrar o indivíduo com a comunidade
Equilibrar a preservação com a substituição
Equilibrar a responsabilidade com a diversão
Equilibrar o que for necessário como puder
Equilibrar os recursos e evitar o desperdício
Equilibrar as lágrimas com os sorrisos."

Estarei aberto para os Iluminados, meus ancestrais e os espíritos da natureza sempre que vierem me mostrar o caminho. Sou grato pelos presentes que eles me deram e vão nos dar no futuro.

Declaro agora que o Festival do Equinócio do Outono terminou em paz e amor.

Que assim seja! 🍁

(Tradução livre - rito ADF)

Rowena A. Senėwėen ®
Todos os direitos reservados a ordem.

O costume de fazer os nós da colheita foi mais difundido na Inglaterra e na Escócia e trazido, posteriormente, para a Irlanda durante a época das colheitas, variando de região para região. A colheita dos campos envolvia um esforço árduo dos trabalhadores, além das tradições folclóricas que possuíam uma forte ligação sobrenatural, que ao se cortar enormes feixes de trigo, por exemplo, garantiria que o gancho (foice) das colheitas fosse mais afiado nas bordas, através de um encanto chamado "ortha an fhaoir" ou encanto da borda.

Os Nós das Colheitas foram usados para mostrar que a colheita estava concluída, geralmente, feitos de trigo no formato de uma trança amarrada com fita. Durante o festival de Lughnasadh, em nossas práticas pessoais, fazemos o Nó da Colheita para adornar a lança de Lugh como símbolo de proteção. Considerado um artesanato sagrado.



Em honra as colheitas

"Que possamos permanecer em paz,
Levando alegria entre os mundos.
Para que a colheita possa florescer pela mão do lavrador."

Feliz Lunasá a todos!

Fonte e Referências:
Os Nós da Colheita (em inglês)

Rowena A. Senėwėen ®
Todos os direitos reservados.

"O Brú na Bóinne ("Palácio do Boyne") é um dos monumentos mais incríveis da Irlanda e consiste em uma tumba coberta por um monte de terra, onde se depositavam as cinzas e ossos dos mortos. Na mitologia irlandesa, sua construção é atribuída ao poderoso Dagda, que a construiu para si e dividiu outros monumentos e terras para os outros deuses.

Anos mais tarde, seu filho Angus veio pedir terras para si, mas todos os lugares já tinham dono. Angus então pediu o empréstimo do palácio para seu pai pelo tempo de "(um) dia e (uma) noite".

A língua irlandesa não possui artigos indefinidos, logo "um dia" ou apenas "dia" poderiam ser entendidos de ambas as formas, e o Dagda entendeu que seu filho pedia a sua casa por apenas um único dia.

Quando o dia se passou, no entanto, Dagda veio cobrar seu filho, que respondeu que se referia a "dia e noite", e como a eternidade se passava com dias e noites, o palácio seria dele para sempre. O Brú na Bóinne (Newgrange) é assim chamado por conta do Rio Boyne que corre perto do monumento, que por sua vez recebe o nome da mãe de Angus e amante do Dagda, a deusa Bóann."

Fonte: Politeísmo Gaélico - Leonni Moura



Feliz Solstício a todos!

Rowena A. Senėwėen ®

Texto original de Brendan Myer
Tradução: Bellovesos Isarnos

Podemos dizer que há boas razões para que povos modernos considerem o Druidismo como uma rota espiritual válida e um modo de vida cultural na atualidade. Alguns o vêem como uma forma de reconectar-se ou "aterrarem" a si mesmos na história, ou de melhorar sua compreensão de suas origens e ancestrais (se forem de ascendência céltica).

Muitos pensam que a perda das antigas formas de viver, próximas da terra viva e próximas de tribos, é a responsável pelos problemas sociais e ambientais que enfrentamos atualmente. Então, um retorno aos caminhos antigos seria uma força curadora no mundo, nesta vida e tempo. O Druidismo hoje não é um abandono da tecnologia, nem uma rejeição da sociedade. E nem uma retirada do mundo para um jardim ilusório de delícias onde os problemas não precisam ser enfrentados. Pelo contrário, é uma afirmação de nossas necessidades nesta vida e uma tentativa enérgica para obter poder sobre elas.

Há aqueles que escolhem o Druidismo no lugar de outras religiões ocidentais que são mais aceitas e difundidas, tais como o Cristianismo, o Hinduísmo e o Budismo. Uma exploração do Druidismo é, para muitas pessoas, um renascimento das espiritualidades nativas da Europa Ocidental. Muitos procuram o Asatrú para reviver a espiritualidade da Europa Setentrional em grande parte pela mesma razão.

O Druidismo nos dias atuais também é matéria de um estudo acadêmico. É comum que seja objeto de interesse de arqueólogos, historiadores e estudiosos da mitologia que não se consideram druidas e nem remotamente pagãos. Assim, há uma riqueza de material acadêmico sério disponível a respeito dos Druidas onde muitos descobrem o Druidismo por meio dele.

Quem eram os Druidas?

Na era pré-cristã da cultura céltica, os Druidas eram membros de uma classe profissional em que estava encarnada a vida religiosa e espiritual de sua sociedade. Em sua época, os Druidas ocupavam os papéis de juiz, médico, conselheiro, mago, místico e conhecedor da religião, entre outras funções. Eles eram os filósofos, cientistas, teólogos e intelectuais de sua cultura, e os possuidores da soma dos conhecimentos da sua era.

O nome "Druida" é peculiar ao povo céltico; outras culturas tinham outros nomes para o seu clero e dele esperavam serviços diferentes. Os Druidas não eram um grupo étnico ou cultural por si mesmos, mas faziam parte de uma sociedade maior na qual participavam as nações célticas da Europa Ocidental e das Ilhas Britânicas.

Os historiadores romanos escreveram os únicos relatos de primeira mão sobre o antigo Druidismo que possuímos. Embora sejam, geralmente, avaliados como testemunhas hostis, ficavam muitas vezes impressionados com a sabedoria filosófica dos Druidas e seu domínio do conhecimento matemático, científico e astronômico. O autor romano Diógenes colocou os Druidas entre os mais sábios filósofos do mundo antigo, juntamente com os Magos da Pérsia, os Caldeus (um sacerdócio dos babilônios) e os Gimnosofistas (uma seita hinduísta que precedeu os Iogues).

Estrabão detalhou que a casta intelectual dos celtas estava dividida em três subcastas diferentes, cada uma com sua própria especialização. Entre as tribos, de modo geral, há três classes de homens tidos em honra especial: os bárdoi, os ouáteis e os druídai. Os bárdoi são os cantores e poetas; os ouáteis são intérpretes do sacrifício e filósofos naturais, enquanto os druídai, em acréscimo à ciência da natureza, estudam também a filosofia moral.

Nessa nota sobre os Druidas como filósofos da natureza e da ética, quase temos uma concordância universal dos antigos observadores. Também conhecemos algumas poucas doutrinas druídicas pelos escritores romanos. Seus ensinamentos sobre a ética chegam até nós em pequenos fragmentos e provérbios, aos quais Diógenes Laércio se referiu como enigmas e ditos obscuros. Um deles, que deve ser lembrado e que foi aprendido por Druidas modernos, é o ensinamento de que os Deuses devem ser adorados, o mal não deve ser feito e um comportamento honroso deve ser mantido.

Júlio César confirmou que os Druidas tinham uma crença na imortalidade da alma e que a crença inspirava coragem e até mesmo temeridade no campo de batalha. Ele acrescentou ainda: Eles também têm muito conhecimento das estrelas e de seu movimento, do tamanho do mundo e da terra, da filosofia natural e dos poderes e esferas de ação dos Deuses imortais, dos quais discutem e transmitem a seus jovens estudantes.

A possibilidade de que os Druidas ensinassem uma tradição de mistério. Informação sobre o tamanho do mundo, física (filosofia natural) e os Deuses. No mundo antigo, considerada conhecimento filosófico e cosmológico, ao invés de conhecimento científico, embora incluísse informação sobre o mundo e as operações da natureza obtida através de experimentação e observação científicas. Isso acompanhava idéias sobre as estruturas e poderes maiores do mundo sagrado (os Deuses imortais, o tamanho do mundo, etc.) - que é o tipo de informação que pode ser obtida através de práticas místicas, como a meditação. [...]

Os bardos e os filid eram os mantenedores primordiais das histórias, genealogias, leis, poesia, música e contos do povo céltico. Seu treinamento era semelhante ao treinamento do Druida e sua posição na sociedade era inferior apenas à do Rei. Esperava-se que um bardo fosse capaz de executar o que se chamava de os três nobres acordes, que eram: a música para inspirar o riso, as lágrimas ou o sono. Tinham a garantia de receber uma hospitalidade especial aonde quer que fossem e não ser insultados, entre outros direitos; uma infração desses direitos permitiria que o bardo compusesse um poema satírico que iria denegrir a reputação do ofensor.

As principais fontes de informação sobre os antigos Druidas são os relatos de historiadores romanos, os dados fornecidos por restos arqueológicos e a literatura mitológica registrada pelos monges entre os sécs. VIII-XII d. C. Também, embora seja uma fonte mais fraca, analogias podem ser estabelecidas entre os celtas e outras culturas indo-europeias semelhantes, tais como o povo hindu. Por exemplo, um poema antigo chamado "O Caldeirão da Poesia" apresenta o que se interpretou como um sistema parecido com os chakras, isto é, análogo aos chakras do Yoga, com três centros de energia no corpo humano, ao invés de sete. Se a antiga religião céltica tivesse sobrevivido, suspeito que fosse muito parecida com o Hinduísmo moderno, apesar de suas diferentes formas de expressão.

Mas, no ponto de vista deste autor, as melhores fontes são os mitos. Ali podemos ler o que os Druidas fizeram e como se comportavam, além do que alguns deles disseram e ensinaram. Embora os manuscritos medievais que os preservaram tenham sido escritos e editados por monges cristãos, muito da sabedoria druídica ainda permanece neles. Neste século, coleções foram escritas sobre o folclore, as lendas e orações da tradição oral remanescentes. O famoso Carmina Gadelica, uma coleção de preces populares das Hébridas da Escócia, é um exemplo do uso da tradição popular como fonte para o estudo do misticismo céltico.

Um dos problemas ao estudar-se o Druidismo academicamente é que os Druidas foram objeto de numerosas perseguições e conquistas, não somente pelos romanos, mas também por nórdicos, normandos, saxões e cristãos. Muito da sabedoria druídica sofreu a censura, evoluiu para algo irreconhecível ou simplesmente se perdeu. É verdade, no entanto, que os romanos nunca invadiram a Irlanda, de modo que esse país se tornou um refúgio para o conhecimento druídico por algum tempo. Uma pessoa moderna buscando o caminho do Druida deve tentar reconstruir a sabedoria baseada em algumas ou em todas as fontes discutidas acima.

Mesmo fazendo isso, descobre-se que, apesar da enorme quantidade de dados culturais presumivelmente perdidos, a disposição verdadeiramente céltica das fontes permanece forte e clara. Também se pode encontrar muito da magia druídica nos escritos de artistas irlandeses e escoceses contemporâneos. O Renascimento Literário Irlandês, com autores como William Butler Yeats, Lady Augusta Gregory e George "A. E." Russell.

O estudo dos mitos amplia nossa visão e nos conecta ao mundo da inspiração através do simbolismo empírico. Como diz Carl Gustav Jung: "Para observarmos as coisas na sua justa perspectiva precisamos, porém, entender tanto o passado do homem quanto o seu presente, onde está a importância essencial de compreendermos mitos e símbolos."

Que assim seja!

Rowena A. Senėwėen ®

A proteção está em suas mãos...

"Brighid, filha de Dagda, filho de Dugal o Marrom, Filho de Aodh, Filho de Art, FIlho de Conn, Filho de Chiara, filho de Cairbre, filho de Cas, Filho de Cormac, Filho de Cartach, Filho de Conn.

Brighid do manto sagrado,
Brighid da pilha de turfa da lareira,
Brighid dos cabelos trançados,
Brighid dos augúrios,
Brighid dos pés alvos,
Brighid da forja de metal,
Brighid das mãos alvas,
Brighid da poesia.

Cada dia e noite que recito a linhagem de Brighid,
Eu não serei morto, não serei ferido, não serei aprisionado
E não serei despedaçado.
Nenhum raio de Sol me queimará,
Nenhum fogo me queimará,
Nenhum relâmpago me queimará,
Nenhum raio de Lua me queimará.
Nenhum rio me afogará,
Nenhum mar me afogará,
Nenhum dilúvio me afogará,
Nenhum poço de água me afogará.
Nenhum sonho negro cairá sobre mim.

No dia de Brighid, a Rainha virá do Monte,
Eu não deixarei a Rainha, nem a Rainha me deixará,
No dia de Brighid, a filha de leabhrach virá do Outeiro,
Eu não deixarei a filha de leabhrach, nem ela me deixará,
No dia de Brighid, a serpente surgirá da terra,
Eu não afetarei a serpente, nem a serpente me afetará."

Adaptação da Carmina Gadelica de Alexandre Carmichael, 1900.


Bênçãos do Céu, da Terra e do Mar!

Rowena A. Senėwėen ®

O Parshell é uma pequena cruz feita de madeira, amarrada ao centro com palha ou fio de lã e pendurada na porta, um costume típico de Samhain.

Como fazer o seu Parshell: 🌿

1. Providencie o seguinte material: duas varetas de mais ou menos 60 cm de comprimento (tipo daquelas usadas como espeto de churrasco) cerca de 01 cm de diâmetro de palha ou fita ou fio de lã.

2. Entrelace o fio ao redor do centro da cruz formada pela duas varetas cruzadas até que sobre apenas cerca de 10 cm da vareta, expostos em cada extremidade conforme a figura abaixo:


3. Consagre no altar de Samhain para proteção da casa e da família, todo ano renove os votos ou queime a antiga e refaça o Parshell. A cor pode ser vermelha ou da sua preferência; usei o preto em homenagem à Morrighan e no centro coloquei uma conchinha do mar.

Leia mais sobre: Parshell de Samhain.

Boa celebração a todos!

Rowena A. Senėwėen ®